Di Vijay Kolinjivadi e Aaron Vansintjan
Questo è un estratto modificato da The Sustainability Class: How to Take Back Our Future from Lifestyle Environmentalists, pubblicato da The New Press (2024). Il libro esamina come la sostenibilità sia diventata elitaria e come potrebbe apparire una diversa pratica dell’ecologia. Nel capitolo da cui è tratto questo saggio, gli autori esplorano il significato di ecologia, analizzando la storia coloniale della conservazione e dell’ecologia del suolo, e contrapponendole a modi liberatori e immaginativi di relazionarsi con la terra e tra di noi.
Nelle colline e nei paesaggi erbosi di Liwa al-Quds (Gerusalemme Est), ma anche più a nord a Nablus e in Galilea, cresce una miriade di antiche piante selvatiche commestibili. Questo è un paesaggio dove sottili cambiamenti di luce e temperatura hanno profondi effetti sulla vegetazione. È cosparso di rocce calcaree e copertura verde, fornendo eccellenti habitat per insetti, lumache, lucertole e gazzelle. Tra le piante che crescono nella pittoresca valle, l’akkoub (Gundelia tournefortii) — una pianta spinosa simile al cardo, dal sapore a metà tra carciofo e asparago — è stata un’importante fonte di cibo per millenni.
Come scrive l’artista e regista Jumana Manna, l’akkoub è una “delicatezza” e “ossessione culinaria” tra i palestinesi, risalente al Neolitico. È un ortaggio meraviglioso con molte proprietà medicinali, come il trattamento di diabete, malattie del fegato, problemi cardiaci e dolori gastrici. Servono guanti spessi per raccogliere le foglie spinose, coperte di spine. I gambi più spessi dell’akkoub vengono poi cotti con olio d’oliva e salsa allo yogurt. Per molti palestinesi, raccogliere l’akkoub e altri legumi commestibili in queste colline rocciose non solo fornisce cibo nutriente, ma connette anche le persone alla terra. Nel film di Manna del 2022 Foragers, vediamo che quando i raccoglitori tagliano la pianta alla base, la proteggono anche dagli incendi boschivi e quindi ne incoraggiano la conservazione e il ripristino. È in gran parte perché le persone raccolgono l’akkoub che esso cresce e prospera, e che il suolo e il paesaggio sono protetti, il che evidenzia l’intimità tra l’esistenza umana e la prosperità ecologica.
Ma il film documenta anche come le terre un tempo appartenute ai villaggi palestinesi che raccoglievano l’akkoub da tempo immemorabile furono confiscate nella Nakba del 1948 — il violento spostamento e la pulizia etnica dei palestinesi dalla loro patria per la creazione dello stato israeliano. Dal 2005, la raccolta dell’akkoub è stata proibita dall’Autorità Israeliana per la Natura e i Parchi per presumibilmente preservarlo dall’estinzione. Ironia della sorte, tuttavia, il divieto di raccolta ha reso la pianta più vulnerabile a devastanti incendi boschivi. Il risultato del divieto di raccolta ha significato meno akkoub, non di più.
Ecologia della Trinceramento
Questo esempio ci spinge a riflettere due volte su cosa sia l’ecologia. Un ecosistema è una natura selvaggia recintata, o è qualcosa che viene coltivato e curato, una relazione? Nel film, quando un gruppo di raccoglitori viene arrestato dalle autorità israeliane per la raccolta di akkoub e gli viene chiesto se fossero a conoscenza dei danni ambientali delle loro azioni, uno risponde dicendo: “Io sono natura, okay? Non mi farei del male.”
Quella, in una sola citazione, è un riassunto adatto della nostra argomentazione nel nostro libro The Sustainability Class: How to Take Back Our Future from Lifestyle Environmentalists. L’ecologia non è uno stato che possiamo raggiungere o ottenere. Piuttosto, è un sistema — e spesso un conflitto tra sistemi diversi. Esistono molti tipi diversi di relazioni ecologiche, e non tutte implicano necessariamente il favorire le condizioni per la prosperità della vita. In un tale sistema, i problemi vengono “risolti” trasformandoli in prodotti di consumo — recintandoli e, se possibile, facendo pagare un biglietto d’ingresso. È l’ecologia promessa dalla sustainability class — ricchi urbanite “progressisti” convinti di poter salvare il pianeta attraverso l’azione individuale, l’urbanistica intelligente, la finanza verde e l’innovazione tecnologica. Questa è un’ecologia che promette sostenibilità, quando, in realtà, si tratta solo di ridurre il mondo a flussi efficienti di profitto, mantenendo lo status quo, trincerandolo ulteriormente — “aggiustandolo”. Ma questo significa continuare come prima fingendo che non ci sia nulla di effettivamente sbagliato. È proprio nella parola: sostenibilità è arrivata a significare sostenere l’ordine attuale delle cose. Ed è questo che la sustainability class desidera — non cambiare nulla che possa minacciare il loro stile di vita.
Potrebbe esserci un’altra ecologia, che non cerca di aggiustare il presente per renderlo una versione sempre più efficiente di se stesso? Per capire come sarebbe, può essere utile esaminare un’altra parola molto dibattuta: natura. Mentre in un’ecologia la natura deve essere recintata, separata dagli umani, in altre ecologie, la natura è una relazione. Questa distinzione può aiutarci a giungere a un’ecologia della trasformazione.
Mercificazione della Natura
Cosa ti viene in mente quando senti la parola “natura”? Forse una radura nel bosco con una cascata o una barriera corallina. Forse un safari con rinoceronti, elefanti e zebre. Forse qualcuno che fa yoga su una spiaggia all’alba. O forse un terreno incolto tra cantieri. Spesso la natura è considerata uno spazio dove gli esseri umani non risiedono tipicamente — una natura selvaggia incontaminata, indomita e spopolata. Una foresta fuori città è natura. La città stessa è innaturale, artificiale.
Quella natura — il tipo che puoi pubblicare su Instagram, quella da #obiettividivita — è una merce ambita. Secondo un rapporto sponsorizzato dal National Geographic, la “natura” è considerata una “risorsa sottosfruttata” ed è una delle principali fonti di reddito economico. Il rapporto afferma che la conservazione del 30% delle terre e delle acque della Terra in aree protette o riserve (un obiettivo importante per grandi ONG ambientaliste aziendali come il World Wildlife Fund) può generare tra 64 e 454 miliardi di dollari all’anno entro il 2050. Le popolazioni indigene, i contadini e i pastori saranno entusiasti di sapere che la loro terra diventerà ora ancora più redditizia per le industrie della conservazione della natura e del turismo, e a sua volta per l’industria aerea, le imprese di costruzione per gli aeroporti, gli hotel di lusso, i centri commerciali, gli speculatori immobiliari… tutto, giusto?
Ma se ci pensi, non c’è davvero nulla di naturale nella natura. A volte ciò che intendiamo come natura selvaggia e “protetta” è un paesaggio che è stato attentamente gestito per uno scopo particolare, come il turismo. Non diverso, quindi, da un affollato parco cittadino ben curato. Come ha scherzosamente osservato il geografo David Harvey, “Non c’è nulla di innaturale a New York City.” Potremmo andare oltre: non c’è nulla di naturale nella natura. La natura non è un fatto stabilito; è gestita e mediata da credenze, cultura, tecnologia ed economia. Le riserve naturali e i parchi faunistici non sono solo natura protetta dagli umani; sono una visione creata di natura imposta da un gruppo di persone su altri, come l’Autorità Israeliana per la Natura e i Parchi e i raccoglitori palestinesi, o le grandi riserve di caccia in tutta l’Africa orientale e meridionale.
Il Sentimento dell’Africa
Nel loro libro The Big Conservation Lie, gli autori kenioti John Mbaria e Mordecai Ogada mostrano come le riserve naturali istituite dalle potenze coloniali europee in vaste aree dell’Africa orientale abbiano danneggiato il delicato equilibrio tra le culture pastorali e i grandi animali africani che conosciamo così bene. Quindi, anche se l’obiettivo era proteggere la natura, il risultato è stato un aumento dei conflitti tra uomo e fauna selvatica, il sovrapascolo dove i pastori sono stati resi sedentari, microclimi più secchi e una ridotta fertilità del suolo che ha portato alla desertificazione. Visioni incontaminate in un luogo creano visioni molto deteriorate in altri luoghi, o anche nello stesso luogo — a insaputa del consumatore di safari.
La tradizione secolare di cacciare contadini, popoli indigeni e pastori dalle loro terre in nome della conservazione ha impatti sia disumanizzanti che ecologicamente dannosi. Fin dall’inizio, i colonizzatori britannici cercarono di proteggere la megafauna per la caccia e il turismo in Africa orientale, e questa strategia ispirò l’agenda internazionale della conservazione della natura all’inizio del ventesimo secolo. Oggi in Tanzania, più di settantamila Maasai indigeni stanno affrontando lo sfratto dalle loro terre pastorali ancestrali a Loliondo da parte di una compagnia di conservazione con sede negli Emirati Arabi Uniti che vuole creare un corridoio faunistico per la caccia ai trofei e il turismo di lusso con safari. I Maasai vengono trasferiti in una zona cuscinetto vicino all’Area di Conservazione di Ngorongoro, designata sia per la fauna selvatica che per le persone, e si uniranno ad altri ottantamila Maasai che sono già stati sfrattati. In altre località molto ambite come la Namibia, la caccia ai trofei è stata persino ribattezzata “caccia di conservazione” – mascherando le conseguenze sociali ed ecologiche dell’alterazione di relazioni secolari al fine di incoraggiare i ricchi cacciatori a cacciare per piacere la megafauna.
Il turismo di lusso con safari è ora un’esportazione. Prendiamo lo Sharjah Safari Park a Dubai, che si vanta di essere “il safari più grande del mondo fuori dall’Africa”. Essenzialmente uno zoo all’aperto, è circondato da catene alberghiere, ristoranti e centri commerciali che monetizzano l’esperienza di “essere in Africa”, fuori dall’Africa. Come ha detto un recensore di Google, Fahad Anooni, “Mi sentivo come se fossi davvero in Africa”. Come se un continente enorme potesse essere racchiuso in una singola esperienza estetica. Lo Sharjah Safari Park è stato così straordinario nella sua ricreazione dell'”Africa” che ha persino ispirato il capo ministro dello stato indiano dell’Haryana, vicino a Delhi, a creare un’altra versione brandizzata della natura selvaggia africana — portando ghepardi e leoni dal continente africano e un enorme acquario nello stato semi-arido e con falde acquifere esaurite. E sentite questa: i soldi per finanziare questo parco safari indiano proverranno da una “eco-compensazione” per la deforestazione di 50 miglia quadrate di foreste pluviali tropicali e territori indigeni degli Shompen e dei Nicobaresi, a circa 1500 miglia di distanza sull’Isola di Great Nicobar nella Baia del Bengala, che farà spazio a un nuovo porto mercantile, un aeroporto internazionale e un resort di ecoturismo. Scambiare foreste biodiverse brulicanti di vita ancora sconosciuta alla scienza e culture indigene che risiedono sull’Isola di Great Nicobar da migliaia di anni con resort di ecoturismo “a basse emissioni di carbonio” e un parco safari riforestato con ghepardi spediti dall’Africa in un clima arido e scarsamente idrico a più di mille miglia di distanza, il tutto in nome della protezione della natura? Andiamo a capire. Non possiamo fare a meno di vedere somiglianze tra l’espropriazione di persone per la conservazione della “natura” e il modo in cui lo sviluppo immobiliare verde gentrifica i quartieri urbani e spinge via i residenti a basso reddito. Tutte queste strategie commettono gravi violazioni ecologiche, e spesso dei diritti umani, solo per rifare il mondo come un parco giochi per i ricchi e poi osare chiamarlo verde, sostenibile, a basse emissioni di carbonio o eco-consapevole — scegli tu.
Di chi è la Natura?
Ma aspetta. Proteggere la natura — qualunque interpretazione se ne abbia — non è una buona cosa? Non necessariamente. Essere chiari su cosa e di chi sia la “natura” a cui ci riferiamo è importante perché altrimenti qualsiasi miliardario filantropo può decidere quali tipi di “natura” lui (di solito lui) vuole proteggere a scapito di chi è meno potente e in assenza di qualsiasi giusto processo di giustizia. Prendiamo, ad esempio, il Principe William, erede al trono britannico, che ha chiesto la protezione della megafauna in Africa ma ha incolpato il continente di essere “sovrappopolato” e quindi di esercitare quella che lui ha chiamato “enorme pressione” sulle riserve private di conservazione che la regalità britannica ha storicamente trattato come i propri terreni di caccia personali. Per la corona britannica e le riserve di caccia di conservazione, proteggere la megafauna è una priorità rispetto alle persone che hanno vissuto tra di loro per millenni. Per loro, “natura” in Africa significa natura selvaggia incontaminata, spopolata dei popoli africani che vi abitano.
Ma altri — inclusi gli africani nativi — potrebbero definire la natura in modo diverso. Il Consorzio ICCA, un’associazione di 225 gruppi di popolazioni indigene e dei loro alleati in tutto il mondo, non usa il linguaggio della conservazione della natura, ma si riferisce invece alla difesa dei “territori di vita”. Essi li definiscono come “territori e aree che le popolazioni indigene e le comunità locali conservano collettivamente e considerano al centro delle loro identità, culture, storie e mezzi di sussistenza”. Questo potrebbe non soddisfare la necessità di una definizione chiara e concisa di natura. Ma non ne hanno bisogno: il punto è che la proprietà collettiva, la cultura, la salute, gli ecosistemi viventi e i mezzi di sussistenza sono tutti interconnessi. Essi indicano molti termini locali per tali territori, in molte lingue: “wilayah adat, himas, agdals, territorios de vida, territorios del buen vivir, tagal, qoroq-e bumi, yerli qorukh, faritra ifempivelomana, qoroq, ancestral domains, country, Mother Earth, community conserved areas, territorios autonomos comunitarios.” Nessuno di questi significa qualcosa di simile a “natura”, ma si riferisce piuttosto a relazioni viventi e modelli di governance. È chiaro che natura significa cose diverse per persone diverse — e per molti, la parola stessa è piuttosto priva di significato.
Quando le persone parlano di conservare la natura o salvare l’ambiente, raramente intendono i sistemi economici e politici che sostengono gli ultra-ricchi. Invece, spesso incolpano le persone della classe operaia, i contadini rurali, i senzatetto urbani e le popolazioni indigene come i colpevoli del declino della natura. Salvare l’ambiente diventa una questione di mettere una recinzione attorno a un pezzo di terra in modo che possa essere riservato per safari “alla Disney” e poi spartire il resto per l’agricoltura intensiva, lo sviluppo e l’urbanizzazione. Come ha sostenuto Ben Goldsmith, un importante sostenitore nel convincere l’élite a investire nella natura, in un articolo del Guardian finanziato dalla filantropia, “È davvero economico aggiustare la natura. Si riprende molto velocemente se le si dà spazio. Non è come costruire un ospedale mattone dopo mattone, macchina dopo macchina. Non è richiesto un enorme investimento per far sì che le cose accadano con la natura.” Ciò che rimane inespresso è che “aggiustare” la natura richiede molto poco dai ricchi — possono continuare a fare ciò che vogliono purché mettano da parte alcuni dei loro miliardi per creare aree di conservazione, come se ci fosse un mondo infinito di spazio da svuotare di persone e riempire di alberi e grandi felini importati ogni volta che viene proposto un nuovo oleodotto o un progetto minerario. Sicuramente c’è qualcos’altro che possiamo fare per fermare la distruzione della biodiversità, invece di affidarci ai ricchi per “aggiustarla” per noi, spostando milioni di esseri umani reali, e poi incolpandoli (di nuovo) di sovrappopolare la Terra quando vengono spostati altrove, il tutto mentre si svende il resto della vita al miglior offerente.
Ecologie della Possibilità
Quel qualcos’altro, crediamo, significa trasformare il modo in cui pensiamo alla natura in primo luogo: non una cosa che è “là fuori” da proteggere, ma un’ecologia di relazioni viventi e in continuo cambiamento. Come una definizione molto basilare, potremmo pensare all’ecologia come a relazioni dinamiche e interconnessioni. È un processo di co-evoluzione, dove le specie e l’ambiente circostante si plasmano attivamente e sono plasmate l’una dall’altro. In precedenza avevamo menzionato i rinoceronti come un esempio che viene in mente quando si menziona la parola “natura”. Ma per i Khoisan (o “Boscimani”) della Namibia centrale (i cui discendenti furono spinti verso est, verso il Botswana, dopo l’invasione e la colonizzazione tedesca all’inizio del XX secolo), i rinoceronti erano come fratelli. Mentre la maggior parte degli animali da pascolo richiede acqua ogni pochi giorni, solo il rinoceronte condivide l’esigenza umana del consumo quotidiano di acqua. Mentre i rinoceronti erano in grado di identificare potenziali fonti d’acqua nel paesaggio arido, avevano una vista scarsa. I Khoisan dipendevano dai rinoceronti seguendoli nei loro spostamenti quotidiani verso fonti d’acqua che altrimenti non sarebbero stati in grado di localizzare da soli e, allo stesso tempo, sostenevano i rinoceronti con un paio di occhi in più. I Khoisan disegnavano persino pitture sulla direzione in cui andavano i rinoceronti sulle pareti rocciose, nel caso in cui clan di passaggio arrivassero e volessero sapere dove trovare l’acqua. Insieme, uomo e rinoceronte lavoravano ogni giorno in simbiosi per ottenere la loro acqua quotidiana. Questa relazione di nutrimento è un’ecologia di reciprocità, ogni animale che aiuta a plasmare l’ambiente degli altri.
Negli ultimi cinquant’anni, gli archeologi hanno raccolto prove convincenti che la storia dell’umanità appare tutt’altro che lineare: gli esseri umani hanno costruito sistemi politici e sociali complessi e gerarchici in molti periodi della storia umana, e altrettanto spesso li hanno intenzionalmente smantellati, spesso perché le persone semplicemente decidevano a un certo punto che ciò che stavano facendo non era più sostenibile data l’evoluzione delle situazioni ambientali, e semplicemente non era un ottimo modo di fare le cose. Dalle complesse società di cacciatori-raccoglitori delle Grandi Pianure del Nord America e della Mezzaluna Fertile del Levante agli Inuit dell’Artico alle civiltà dell’Amazzonia, le società si sono mosse fluidamente avanti e indietro tra strutture sociali con sistemi di valori diversi da una stagione o generazione all’altra. L’agricoltura stanziale e i governi centralizzati furono in molte parti del mondo esperimenti consapevoli, che furono poi abbandonati quando la caccia e la raccolta, o una governance decentralizzata, avevano più senso. Come notano l’antropologo David Graeber e l’archeologo David Wengrow nel valutare questa evidenza storica, “con la flessibilità arriva la capacità di uscire dai confini di qualsiasi data struttura e riflettere; sia per fare che per disfare i mondi politici in cui viviamo.”
In contrasto con la nostra ricca storia umana di sperimentazione, la sostenibilità è arrivata a significare meno flessibilità e maggiore disciplina nell’accettare un futuro uniforme e ineludibile. Lo sviluppo sostenibile traccia una linea retta dalla rivoluzione industriale — all’incirca dalla violenta “scoperta” delle Americhe da parte di Colombo — a un futuro che sostiene in perpetuo questo violento modo di essere e di relazionarsi con il mondo.
Ma non c’è “un futuro a senso unico che consiste solo nella crescita”, come ha proclamato la scrittrice di fantascienza Ursula K. Le Guin. L’ecologia è contestata, sia storicamente che oggi — da come è intesa scientificamente a come si manifesta nei continenti. Esistono ecologie costruite sull’agire insieme a un intero concerto di esseri umani e vita, non sull’azione e sul consumo individuali. Queste sono ecologie della possibilità. Sono spazi prefigurativi, persino giocosi, di sperimentazione con le relazioni in modi che assicurano sia la sopravvivenza che la prosperità reciproca. L’ecologia capitalista globalizzata sta affrontando le conseguenze del recidere i sistemi di supporto vitale. In risposta, dobbiamo tutti imparare a essere ecologisti, organizzando coalizioni di solidarietà sia tra di noi che con il mondo non umano. Dovremo diventare radici sotterranee, nascoste dalla superficie, connettendoci e tramando, decomponendo e fertilizzando di nuovo l’ambiente sociale e politico con idee creative che non possono essere cooptate dal capitale. La vita trova un modo per prosperare negli ambienti più inospitali e tossici, dalle fosse sottomarine più profonde ai deserti più aridi e alle tundre ghiacciate, e alle giungle di cemento più asfaltate. Rivendicare l’ecologia è un compito politico e uno informato dalla scienza delle relazioni tra tutti gli esseri viventi.
Autori:
Vijay Kolinjivadi è professore assistente presso la School for Community and Public Affairs, Concordia University a Montreal, Canada.
Aaron Vansintjan è Policy Manager presso Food Secure Canada e co-autore di The Future Is Degrowth (Verso Books).
Note
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Foragers. Video. Directed and written by Jumana Manna, Released September 15, 2022.
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David Harvey, “The Nature of Environment: Dialectics of Social and Environmental Change,” in Real Problems, False Solutions: Socialist Register 1993, ed. R. Miliband and L. Panitch, (London: Merlin Press, 1993).
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Corey Ross, “Tropical Nature in Trust: The Politics of Colonial Nature Conservation,” in Ecology and Power in the Age of Empire: Europe and the Transformation of the Tropical World (Oxford: Oxford University Press, 2017).
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Patrick Greenfield, “Record $5bn Donation to Protect Nature Could Herald New Green Era of Giving,” The Guardian, Sept. 29, 2021, www.theguardian.com/environment/2021/sep/29/record-5bn-donation-to-protect-nature-could-herald-new-green-era-of-giving-aoe.
David Graeber and David Wengrow, The Dawn of Everything: A New History of Humanity (London: Penguin 2021), 155.
Ursula K. Le Guin, “A Non-Euclidean View of California as a Cold Place to Be,” 1982. Reprinted in U.K. Le Guin, Dancing at the Edge of the World. London: Gollancz, 1989. FONTE https://magazine.scienceforthepeople.org/online/the-art-of-becoming-ecologists-in-a-dying-world
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