NOTA: L’autoefficacia, spesso tradotta in tedesco come “self-efficacy”, descrive la convinzione di una persona di essere in grado di padroneggiare con successo determinati compiti o sfide e di raggiungere i propri obiettivi. È la fiducia nelle proprie capacità di affrontare situazioni avverse e di raggiungere i risultati desiderati.
Ho già riportato il pensiero dell’autore qui riportato. Milosz Matuschek guarda con attenzione a ciò che sta accadendo in questo momento, ma non si perde in esso. Ciò che ritiene importante è ciò che è sempre importante quando le vecchie strutture crollano: crearne nuove. I Bilderberg &CO lo fanno, e anche noi dovremmo farlo.
Ciò che si è dipende da tre fattori:
Ciò che avete ereditato,
ciò che il vostro ambiente ha fatto di voi
e ciò che avete scelto liberamente
di fare del vostro ambiente e della vostra eredità.
Aldous Huxley
Non c’è grande azione senza un piano: ecco perché dovreste fare un proposito concreto e coraggioso
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Il richiamo alla comunità è l’eco dell’auto-efficacia
Di Milosz Matuschek
“Una nuova era si prepara, il mondo è in travaglio, tutti gli spiriti sono attenti.” — Pierre Simon Ballanche, Essais de palingénèse sociale, 1827
“Lo spirito umano avanza sempre (…) poiché è dotato di un’immensa potenza, la potenza della continuità dell’azione; ma il suo progresso è progressivo (…) poiché nulla appare all’improvviso nel mondo. Come il bambino nasce alla presenza dei suoi genitori, cresce e ascende, così anche le nuove idee che penetrano nella società nascono, crescono e ascendono alla presenza delle vecchie idee che le hanno generate.” — Pierre-Simon Ballanche, Essai sur les institutions sociales, 1818
Da tempo ho la sensazione fondamentale di vivere in due mondi. Con un piede sono nel vecchio mondo che si sta disgregando; con l’altro piede nel nuovo mondo in costruzione. Ma raramente la sensazione è stata così forte come negli ultimi giorni.
Nel mondo esterno dei media, i segnali sono ora apertamente di escalation. Israele bombarda l’Iran, Russia-Ucraina prosegue senza sosta, la controffensiva russa deve ancora arrivare, Los Angeles sprofonda in una specie di guerra civile e chi in Germania chiede un’analisi del periodo Corona è ormai considerato un caso per l’intelligence interna; così come chi critica la sorvegliglianza statale. Nel frattempo, il Bildberberg si incontra per parlare, tra le altre cose, di “riduzione della popolazione” (depopulation). Quale ardente interesse unisce, tra gli altri, un CEO di Palantir, Peter Thiel, Lars Klingbeil, Julia Klöckner, Springer-Döpfner e Albert Bourla di Pfizer, tanto da ritenere necessario rinchiudersi per tre giorni in un hotel di lusso e scappare furtivamente dalle telecamere? (Video: Twitter/X)
Un’esperienza di quasi morte (o forse una NATO-morte?) all’esterno per un ordine fragile; un’esperienza di vitalità all’interno, con le persone giuste intorno a me.
Perché la settimana scorsa ho vissuto la continuazione dell’Inner Circle al Lago di Garda con un gruppo meraviglioso di lettori attivi e svegli. Ci unisce il pensiero che il desiderio di plasmare il futuro superi il terrore del presente. Raramente ho sentito la sincronicità dei due mondi così forte come qui: il vecchio si disfa, il nuovo si forma, analogicamente in scambio diretto. Tutto sincrono. In tempi di nichilismo dilagante, il miglior controposto è l’esperienza dell’auto-efficacia. Hannah Arendt ha descritto questo momento nella vita come una seconda nascita: si nasce una seconda volta quando non si esiste solo nel mondo, ma si inizia ad agire, si entra nella vita activa.
Lunedì di Pentecoste, il gruppo ha infine approvato gli statuti della Cooperativa della Colomba della Pace. Gunnar Kaiser* avrebbe compiuto 49 anni quel giorno e avrebbe sicuramente apprezzato questo incontro. Anche Gunnar cercava comunità e rifugi in tempi sempre più turbolenti. Una volta scrisse a riguardo:
“Chi siamo noi, lasciati soli con la nostra autonomia, dunque? Quale contenuto ha ancora un Sé che deve crearsi interamente da solo? Infine, la ricerca dell’identità ha sempre due aspetti: quello della delimitazione dal superato, dalla pressione del gruppo, dal ‘richiamo dell’orda’ (Karl Raimund Popper) e quello dell’integrazione in ciò che si trova: noi siamo chi siamo, non da ultimo grazie ai gruppi a cui apparteniamo.”
Alla fine, nella formazione dei gruppi, tutto è una questione di risonanza e vibrazioni. Continuo a sperimentare che le persone che vibrano nelle frequenze più elevate di coraggio, fiducia e trust (fiducia reciproca) potenziano insieme questa energia, mentre coloro che sono mantenuti nelle frequenze di rabbia, tristezza, vergogna e colpa si sottraggono ancora energia a vicenda. La sfida del nostro tempo consiste nel far sì che individui isolati e tenuti a distanza entrino in una forma di interconnessione e cooperazione e uniscano le loro forze.
Rinnovamento dell’ordine: nel vecchio o nel nuovo modo
La libertà è la grande promessa della modernità. Eppure comprendiamo a malapena ciò che essa richiede. Il filosofo francese Pierre-Simon Ballanche già nel XIX secolo vide che la libertà è solo a prima vista l’obiettivo della storia. In realtà è il premio per qualcosa di molto più profondo: il sacrificio. Per Ballanche, la storia è un processo divino di purificazione: la colpa viene commessa, la penitenza deve seguire, il sacrificio viene offerto — e solo da ciò nasce la libertà. La Rivoluzione Francese non fu per lui un punto finale, ma un sanguinoso gradino sulla via verso un ordine superiore.
Anche il moderno psicologo Jordan B. Peterson si ricollega qui: la vita è sofferenza. E il significato emerge solo se assumiamo volontariamente la responsabilità della nostra sofferenza. Libertà non significa sfuggire alla sofferenza, ma sopportarla in modo significativo. “Pick up your damn cross”, dice Peterson. Senza questa disponibilità, la libertà rimane pura presunzione.
Il nostro mondo nega questo legame. Parliamo di libertà come “diritto a…”, ma quasi mai come “dovere di…”. Vogliamo libertà di scelta senza conseguenze, identità senza legami, consumo senza prestazione. Ma il prezzo metafisico è comunque dovuto. Il sacrificio negato si accumula nella storia. Ciò che oggi viviamo come crisi sono i sintomi di una civiltà che ha esaurito il suo conto del sacrificio.
La libertà richiede sempre che qualcuno paghi. O lo facciamo noi stessi – consapevolmente, volontariamente, responsabilmente – o la storia ci farà pagare collettivamente. Il cammino verso la libertà passa sempre attraverso il sacrificio. Tutto il resto è un’illusione.
Un’altra nota: “sacrificio” è un termine poco apprezzato nella nostra cultura contemporanea, molto incentrata sull’individualismo, sull’autorealizzazione (a costo zero) e sull’evitamento della sofferenza. Si intende che il superamento dell’ego e l’azione altruistica siano le uniche azioni veramente rivoluzionarie e moralmente valide in un’epoca di crisi spirituale ed ecologica.
È un atto di profonda responsabilità personale di fronte alla distruzione. Il sacrificio in questo senso è un atto di amore radicale verso l’umanità e la creazione.
Cosa c’entra tutto questo con un blog che si occupa di clima? Molto, ma ci arriverò più tardi. Avete mai pensato che noi, voi e io, e dove siamo in questo momento, stiamo creando un clima? 🙂
* Gunnar Kaiser era un insegnante, scrittore, blogger politico tedesco, molto stimato. I suoi contributi critici sono stati molto apprezzati, soprattutto durante la pandemia COVID-19, ma anche quando ha affrontato il suo ultimo viaggio, che ha condiviso. E’ morto nel 2023.
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